神道是日本固有的宗教信仰，其孕育於日本人的生活日常。自古以來，不論藉由農耕、漁業或是山林墾作，日本人順應大自然的變化共營共生，自然之力時而如慈母呵護萬物生長、物產豐饒，有時卻如猛獸洪水般，帶給人們不可測的災難險境。日本人把這股存在於大自然，代代延續的生命力視為神的存在，將山岳、岩石、草木、川流等自然萬物理解為神的依附所在。神道從世人對自然萬物的尊崇敬畏，在神社建築成形，祭典儀式具象下，構成日本特有的民族宗教「神道」。神道信仰起源甚早，其宗教型態屬於自然宗教，缺乏明確地教主、教義、教典，相較其他側重於道德教化、佈道傳教的宗教組織，神道則是以祭典為核心的宗教信仰。透過祭典凝聚區域居民的向心力，達到社群間的和諧，氏子信徒代代守護鎮守之林的神社，其呈現的宗教觀及信仰文化透過祭典與民眾生活緊密結合。
日本神道屬於多神崇拜的宗教型態，面對數以萬計的崇拜對象，神道以「八百萬的眾神」一詞作為統稱。在《古事記》、《日本書紀》等古籍之中，詳細描繪天地開創的日本神話起源，並將世界劃分成：高天原、蘆原中國、根之國、黃泉之國、常世之國等場域。其中，「天照大神」具至高的神格，不僅被視為日本皇室的祖先神，也是全日本國民的總氏神。現今坐落於三重縣伊勢市的神宮，也就是民間普遍慣稱的「伊勢神宮」，即為供奉天照大御神的終極宗教場域。從江戶時期以來，民間廣泛流傳這句「一生一次，伊勢參宮」的俗諺，反映出前往伊勢神宮參拜之於日本人的重要性。這樣普及民間的宗教朝聖活動，至今仍蓬勃流傳於日本社會，特別在近年來，隨著傳統文化、地方風物等議題再度受到重視，加上能量聖地（Power Spot）巡禮風行，以及伴隨著二十年一次的「式年遷宮」等特殊宗教祭典的舉行，到訪伊勢參宮來參拜朝聖，藉此洗滌心靈、探索自我，同時體驗傳統文化風情，讓伊勢參宮的熱潮能延綿不斷。根據2018年的統計，該年度前往伊勢參拜的人數高達850萬以上。
伊勢神宮的正確名稱為「神宮」，因坐落於伊勢這個地方，故常被慣稱為「伊勢神宮」。在日本，如明治神宮、熱田神宮、鹿島神宮等冠上神宮一稱的神道祭祀設施有數十座，因伊勢神宮特殊的宗教地位，故獨稱為「神宮」。神宮並非單一的神社，是以內宮（皇大神宮）、外宮（豐受大神宮）這兩座神殿為信仰核心，加上分布於伊勢市及近郊行政區內、共125座神社及附屬宗教設施所構成。也就是說伊勢神宮一稱，其實是如此龐大的神社群的總稱。
內宮供奉日本皇室祖先神，也是全日本人的守護神：天照大御神，外宮則祭拜食衣住守護之神：豐受大御神。參拜者首先來到外宮參拜，接著轉往五十鈴川畔的內宮，通過宇治橋進入由龐大森林所構成的內宮神域。內宮的參拜是以五十鈴川畔的御手洗場來潔淨身心，再穿越一層又一層的茂密林木到達正殿前，以二禮二拍手一禮的神道參拜作法完成參宮朝拜。
伊勢神宮創建至今約有兩千年的歷史，傳說自古以來天照大御神供奉於皇居內，直到第10代崇神天皇時期，才在皇女豐鍬入姬命協助下，著手於丹波、大和、紀伊等處尋找適合的建宮用地，最終於垂仁天皇26年（西元前4年），正式在今日的神宮現址伊勢地區落腳。神宮草創初期，主要的參拜者為皇室，到了平安時期中葉，庶民也開始前往伊勢來參拜。日後，參宮的風氣在伊勢信仰普及、交通經濟的提升，以及參宮環境的改善等因素促使下，在江戶時期形成一股名為「お蔭参り（托福參拜）」的朝聖熱潮。來自全國各地的參拜者不分男女老幼，結伴湧入伊勢參宮，在全國人口不到兩千萬的江戶初葉，一年就有三百萬以上的民眾來到伊勢。到了江戶末葉的19世紀，伊勢參宮的人數更高達四百萬。前往伊勢神宮參拜，可謂民眾一生中最大的夢想，當時情景正好反映在「一生一次，伊勢參宮」這句俗諺之上。
日本人心目中的心靈原鄉、永恆聖地的伊勢神宮，除了具有悠久的歷史源流，以及宗教信仰上的代表性，至今還保有當今特殊罕見的宗教祭儀，稱為「式年遷宮」。伊勢神宮原則上每逢二十年，包括內外兩宮正殿、附屬神社、社殿、鳥居、寶物、宇治橋等建物、設施、物件需全數重建更新。該祭儀從飛鳥時期持統天皇四年（西元690年）發軔至今已舉行過62次，定期性的式年遷宮祭儀，讓數千餘年來的造型、技術、儀禮等先民的知識得以完整獲得延續。近期剛落幕的第62回式年遷宮，順利圓滿於2013年落幕。下一回的「式年遷宮」至今雖還有十餘年，但是各項技術延續、用材準備、儀典規劃等準備工作，早已在神宮境內逐步展開，持續將這項人類文明罕見的文化遺產，朝下一個千年來傳承邁進。